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试议图像图像、语言以及艺术可能

最后更新时间:2024-03-03 作者:用户投稿原创标记本站原创 点赞:18568 浏览:82426
论文导读:”都属于和“时间”一类的词“我清楚‘语言’、‘艺术’是什么,但当有人问我时,我便不知道了。”一旦我们企图用定义的句式,如“艺术”是,或者“语言”是,我们立即会遭遇困难。在这里的思维方向很愿意倾向于维特根斯坦的语言游戏②,让这类词参与到各自的游戏中,在具体用法中呈现它自身的意义。图像作为一种语言方式的呈现便体
摘要:以科技文明自居的现代社会并没有带来人类的乌托邦,反而,在现实自身的异化焦虑中,人们却面临着从未有过的彷徨与精神的无从指向。贡布里奇先生在《艺术的故事》讲述《没有结尾的故事》一篇中写道:越是走进我们自己的时代,就越是难以分辨什么是持久的成就,什么是短暂的时尚。20世纪以来的现代艺术直至今天的“当代艺术”,如今的关键词是“当下”、“全球化”、“多元化”、“本土化”。远离表面的喧嚣,对“图像、语言、艺术的可能”展开思考是一次清理,一次认真细致的认识,在词汇的碰撞下期待归附感性的本来面目。借用维特根斯坦在《逻辑哲学论》的结尾句:对于可以说的,我们必须说清楚,对于不可说的,我们必须保持沉默。
关键词:图像;语言;游戏;经验;语境;可能
语言一词指人类交流,谈话行为的总称,可以说以文字与声音为载体,每个人都知道。当人们要进一步追问“语言”是什么的时候,或者以命题的方式企图给其下一个定义时,却发现有许多困难,很难做到精确:语言是思想吗?语言是思维的工具吗?按照海德格尔的用语习惯便是“语言是其所是的东西”。这让我想起了奥古斯丁教父那句特别著名的句子他在谈及时间时说:“时间是什么?没有人问我,我很清楚。如果有人问,当我想向他解释时,却茫然不知了。”① 以此句式做类比,“语言”、“艺术”都属于和“时间”一类的词“我清楚‘语言’、‘艺术’是什么,但当有人问我时,我便不知道了。”一旦我们企图用定义的句式,如“艺术”是,或者“语言”是,我们立即会遭遇困难。在这里的思维方向很愿意倾向于维特根斯坦的语言游戏②,让这类词参与到各自的游戏中,在具体用法中呈现它自身的意义。图像作为一种语言方式的呈现便体现为一种用法情景,主要指由图式参与到视觉理解中产生的多种情状,或表达,或交流,或者就是图式本身的言说,图像本身表现为语言状态。

图像的视觉文本有什么不一样呢?按照形而上的本体认识,所有的图式都可归结为无非是点、线、面及其综合运用。对“图式语言”进行简单化的分解,就是点、线、面、色这些形式元素对应着类似文字语言中的字、词、句。图式的整体呈现就是点、线、面(字 词 句)的语言状态,人们在语言中各自领会其意义。
但问题是,既然所有的图式无非是点、线、面,而且他们遵循着诸如“统一变化”的形式规律,那么是否各种“图式”或视觉影像在“本论文导读:形式本身的词语方式造成了对形而上学的遮蔽。实际上,海德格尔对事物存在的思维方式与后期维特根斯坦的“语言游戏”有暗合之处在海德格尔那里的“此在”(缘在,Dasign)④正是“语言游戏”的某个图景,都指出语言背后意义可能的重要性。通过语言传递,而又藏于语言中不可言说的感觉更为重要。二首先,“图像”要回到他自
质”上都是点、线、面,从而没什么区别,有的区别都只是各种“点、线、面”的质料或组合的区别,那么参与艺术表达的语言差异性又体现在哪里呢?艺术语言是否有本质可循呢?西方文化从古希腊时代起就建立起了对事物的“本质”进行追求的认知传统,这是应对于欧基米德几何学建立起来的一种普遍的实证认知方式。柏拉图也正是在这种基础上在《大希庇阿斯篇》中提出了“美”的“本质”追问,这摘自:毕业论文免费下载www.7ctime.com
成为了一直演变到黑格尔的世纪之问,也是西方美学建立的基点。但这一基点在黑格尔的追问过程中最终将艺术推向宗教,宣告“艺术已终结”,遭遇其自身无法解决的艺术难题。
20世纪之后兴起的分析哲学对柏拉图之问进行全面质疑,并将其定性为一个假问题。现代分析哲学主要从认识论的角度对传统形而上学的非理论性质予以了澄清,从而开辟了不同于传统的、非本质的、多方向、多结构的新的认知思维方式。卡尔纳普在《哲学与逻辑语法》中表述得很清楚:“形而上学的非理论性质本身并不是一种缺陷;所有艺术都有这种非理论性质而并不因此就失去它们对个人和社会生活的高度价值。危险是在于形而上学的欺惑人的性质,它给予知识的幻相而实际上并不给予任何知识。这就是为什么我们要拒斥它的理由。”③
现代哲学认知思维的另一主要潮流是来自以胡塞尔、海德格尔为代表的从现象学发展而来的存在哲学。海德格尔也反对传统的形而上学,但他反对的是传统的形而上学的古典形式。他认为诸如“美”的本质是存在的,但是又是不可言说的,正是传统形而上学形式本身的词语方式造成了对形而上学的遮蔽。实际上,海德格尔对事物存在的思维方式与后期维特根斯坦的“语言游戏”有暗合之处在海德格尔那里的“此在”(缘在,Da sign)④正是“语言游戏”的某个图景,都指出语言背后意义可能的重要性。通过语言传递,而又藏于语言中不可言说的感觉更为重要。

首先,“图像”要回到他自身存在的身份意义上去。人类史前文明留下的图像在世界各地有着不分地域的惊人雷同,这或许是人最初的统一语言,犹如巴比塔的传说。无论是岩画上的狩猎情景,还是人证明自身存在留下的手印或痕迹,图像担负的决不仅仅是某种功能的需要,承载更多的信息是类似于巫术类的精神诉求。此时某种代表着智力取向的语言性特征已经呈现在图像里,寄托或者表达就存在于一个个版画似的印迹中,其间包含的心智可能绝不单单指某种绘制条件下的论文导读:窟发掘出的《金刚般若波罗密经》的扉页画《释迦说法图》。如果从版画图式身份的角度去考察它,这幅画在技术条件上符合版画,因为它体现了中国在隋唐时期雕版印刷术就已达到了相当的成熟度。而画面本身的艺术性,则更多体现了当时佛教造像的艺术成熟度,参与到艺术表现中的版画图式自身元素的用法体现尚不是很多,这也是由当时版画
图式解释,而更多地指向图像之外或者就是图像本身,在文字之前,承载人类记忆与心灵探索的恰好是图像形式的艺术。
众所周知,绘画一直被看做艺术形式,即使在多媒体爆棚的今天。那么是否可以说只要人为的图像就一定和艺术有关回答显然是不,因为不会有人指着一张钞票说这是一幅版画(虽然在传统阐释中可以在“广泛意义”上能这样说),这里不能忽略的是版画作为一种绘画艺术形式而存在的具体语境⑤,也就是说只有当某种技术产生的图式参与到艺术语言游戏的场景中时,其语言身份才得以确立。这里的区别如同一个简单的手印与被当做佛祖手印而珍藏的复制品之间的关系。
根据绘画史,较多被认为是世界上最早的一幅版画,一般都要提到1900年左右在敦煌莫高窟发掘出的《金刚般若波罗密经》的扉页画《释迦说法图》。如果从版画图式身份的角度去考察它,这幅画在技术条件上符合版画,因为它体现了中国在隋唐时期雕版印刷术就已达到了相当的成熟度。而画面本身的艺术性,则更多体现了当时佛教造像的艺术成熟度,参与到艺术表现中的版画图式自身元素的用法体现尚不是很多,这也是由当时版画所承载的复制与传播功能所决定的。严格意义上讲,它是一幅佛教内容的线描画在当时技术条件下的最大限度的印刷复制品。源于:论文格式要求www.7ctime.com