探讨通向哲学之路诗

论文导读：，如水禽，或是有类似肉的口感的鱼，如金鱼；或者，指那些属于“不是肉的肉”的下水和属于“不是鱼的鱼”的贝类与鱿鱼等。2有些人则倾向认为这与食材的关系不大，而与特别的烹饪方式有关。拥有高超烹饪技艺的人可以掩盖原始食材的味道，使食物吃起来独具风味。3这两种解释分别考虑了决定美食的两个主要因素：食材和烹饪技术。虽然原文出自:中报教育网论文中心 www.zbjy.cn

一、美食、诗歌、哲学

普鲁塔克在写给友人，讨论如何教导年轻人读诗的书信开篇，引用了诗人斐洛克塞诺斯（Philoxenos）的诗句：
当肉尝起来不像肉，鱼尝起来不像鱼的时候，它们的味道最为美妙（hēdista）。（14d）1
普鲁塔克的这一开篇，看起来有些令人费解。在讨论诗歌的文章里，首先讲到的不是诗，也不是任何其他的东西，而是美食。而且，这种美食还以一种较为特殊的形式呈现。那么，我们该如何理解普鲁塔克在开篇引用的这句诗？就这句引文表面的意思而言，用“某物不是某物”的表达方式讲述的美食到底指的是什么？而就这句诗与全文主旨的关系而言，美食与诗歌又是什么关系？
关于这里所讲的美味，主要有两种解释：有些人倾向认为诗人用这种表述来指特殊的食材。比如那些尝起来更像鱼的肉，如水禽，或是有类似肉的口感的鱼，如金鱼；或者，指那些属于“不是肉的肉”的下水和属于“不是鱼的鱼”的贝类与鱿鱼等。2有些人则倾向认为这与食材的关系不大，而与特别的烹饪方式有关。拥有高超烹饪技艺的人可以掩盖原始食材的味道，使食物吃起来独具风味。3这两种解释分别考虑了决定美食的两个主要因素：食材和烹饪技术。虽然这两种解释的侧重点各有不同，但它们的方向是一致的，即都是对“某物不是某物”的解释。“肉尝起来不像肉，鱼尝起来不像鱼”指的是，某种食物尝起来的味道不同于我们之前对这类食物的总体印象，它以别样的味道掩饰了其自身。不管造成这个结果的理由是什么——或是由于特殊的食材，或是由于特别的技术，这样的结果带来的是惊喜，而与惊喜相伴的是享受美食时的快乐。诗人说，这种味道“最为美妙（hēdista）”。Hēdista是形容词hēdus（甜美的、可口的、喜悦的）的最高级形式，用来形容那些最能带给人快乐的美味。美食是人人都喜欢的。在这句诗中，美食的两大特点——具有欺骗性和能够带来快乐，以一种直接的形式表现出来。普鲁塔克之所以会引用这句诗，也许正是因为后面的讨论会与美食的这两个特点有关。
普鲁塔克在《论学诗》开篇所讲的这种具有欺骗性并能带来快乐的美食，让人想起柏拉图在《高尔吉亚》中所讲的美食烘焙。在那里，美食烘焙师被认为是戴着医学面具的人。他们假装知道什么食物对人体有益，哄骗人们对最能带来快乐的食物感兴趣。因为美食烘焙师能带来当下的最大快乐，所以，如果一名厨师和一名医生在孩子面前竞争的话，输的一方肯定是医生。（柏拉图，《高尔吉亚》464d-465a）较之有利于身体通向哲学之路的诗相关论文由www.7ctime.com收集,如需论文.却不可口的食物，孩子们大多会选择好吃但可能对身体有害的食物。食物的美味掩盖了食物的功能。食物本是用来为身体提供所需营养的，但是给人带来快乐的美味使得人忘却了食物的原有功能。美味本身变成了人们追求的东西，而是否营养则不再受到关注。柏拉图笔下的苏格拉底对此非常不满，他批评厨师为溜须拍马之辈。苏格拉底通过区分技巧（empeiria）和技艺（techne），指出美食烘焙与医学间的差别。他把美食烘焙归为技巧。技巧关心的只是短暂的快乐，它不关心什么为好、什么为坏。与之相对，医学则是技艺。医学技艺关心什么对人来说是好的。（柏拉图，《高尔吉亚》500b）医生真正知道食物的特性和人体的需要。他给出的是好的和对的食物。这样的食物作为食物本身，肉是肉，鱼是鱼，大麦是大麦，苦酒是苦酒。这里没有掩饰和欺骗，当下的快乐也不是追求的目标。但是，这样的食物可能并不可口，不容易让人喜爱。甚至有时候，当医生端出难以下咽的苦药时，他会引起人们，特别是儿童更大的反感。厨师与医生不同，他关心的是做出的食物是否好吃，能否吸引人。对于厨师来说，只要能让人喜欢他所烹饪的食物，即使使用欺骗的手法也无妨。但是，这种让人欢喜的美味却不一定给人带来健康，有时候它带来的是对身体的伤害。
如果把美食换成诗歌，把良药换成哲学，那么，前面关于美食和良药的讨论同样适用于诗歌和哲学。“诗人多谎”（赫西俄德，《神谱》27-8），诗人通过编织的故事愉悦听众的耳朵。就欺骗性和能带来快乐而言，诗歌与美食类似。而哲学因其直面真相，区分善恶，治疗灵魂而可以与医学相类比。1正是由于美食与诗歌、良药与哲学的这种类比关系，所以，从关于美食的诗句转到关于哲学和诗歌的讨论，在普鲁塔克那里是很自然的。这也就回答了我们在一开始提出的，普鲁塔克所引的这句诗与全文主旨间的关系理由。
这句关于美食的诗句是否正确，普鲁塔克没有给出答案，他把关于美食的理由留给了味蕾敏感的人。紧接其后，普鲁塔克马上提到哲学：
但是，就哲学学习而言，这对我们来说是很清楚的。那就是，非常年轻的男孩从那些看起来不是哲学，甚至不是很严肃的文本或谈话中获得更大的快乐。（14e）
斐洛克塞诺斯的那句诗在普鲁塔克的整个写作中就像是一个起兴。儿童喜欢美味，如同儿童喜欢故事和诗歌。严肃的哲学对儿童没有太大的吸引力。只是“被掩饰”的哲学，如同经由厨师巧手掩盖原味的食物那样，容易为儿童所接受。在古典世界，“被掩饰”的哲学常常以诗歌的样式出现。用韵文进行哲学写作的卢克莱修有一个著名的说法，即“杯口上的蜂蜜”。卢克莱修把自己的哲学诗与医生治疗儿童时的手法相类比：医生们在装有苦艾的杯口涂上蜂蜜，以便让患者既可以得到治疗，又不致难以下咽。（卢克莱修《物性论》IV，12-19）哲学是可以治病的苦艾，而甜美的蜂蜜则是掩饰哲学、诱使青年人接近哲学的诗歌。哲学告诉人真相却不讨人喜欢，诗歌含有谎言却让人着迷，给人快乐。虽然哲学与诗歌之间存在彼此对立的地方，“诗与哲学之争古已有之”（柏拉图，《理想国》卷10， 607b），但它们两者并不是无法合作的。把蜂蜜涂在杯口，就是把诗歌作为诱饵，使得儿童愿意接近他们真正需要学习的东西。普鲁塔克在对待诗歌与哲学的理由上，可能受到了卢克莱修这句话的影响。1他认为，即使诗歌可能像美食那样带来危害，我们也不应简单地将诗驱逐，而是应该把诗作为儿童教育的入口，以此来引导青年人从诗走向哲学。当我们看到孩子们对诗歌着迷（enthousiōsi论文导读：人们提供知识的同时，提供欢愉，当然也会伴有灾祸。除非事先有恰当的准备，否则听到塞壬歌声的人们都会遭殃。奥德修斯事先被笔直地绑在桅杆上，因此，可以安全地享受塞壬的歌声。所以，读诗的人也应该事先有所准备。他们的准备来自正确的教育和引导。作为家长和教师，要教孩子们学会理性判断，这也是进行哲学深思的能力。坚守正确的原文出自:中报教育网论文中心 www.zbjy.cn
）的时候，我们也可以期盼，在不久的将来他们对哲学着迷。2

二、药汁、歌声、水酒

从美食谈起，普鲁塔克指出诗歌对于儿童教育的重要作用。诗歌自身的特点使得它可以为哲学开道。那么，要如何来理解诗，才能帮助青年走上哲学之路？这个理由是普鲁塔克《论学诗》这一整篇长文所要处理的理由。在具有导论性质的首章中，普鲁塔克没有讨论诗歌中的虚构成分和模仿技艺等具体理由。这些理由，他会在后面的各章中逐一讨论。在这章里，普鲁塔克对诗的讲述由美食开始，然后依次涉及海伦的药汁、塞壬的歌声与掺水的酒。普鲁塔克从荷马那里借用了药汁、歌声和水酒来解释何为诗，应该如何对待诗。通过这三个比喻，普鲁塔克进一步论述了诗的特性、诗与哲学的关系，最后点明：教会儿童正确读诗是所有教育的第一步。
在提及海伦的药汁之前，普鲁塔克承接了前面关于美食与诗歌类比关系的讨论，继续讲述儿童教育的理由。他认为，既然儿童像喜欢美食那样喜欢诗，而那些天性敏感的孩子更容易受到来自诗的影响，那么，作为家长和教师，应该在孩子读诗的时候给予监督和指导。而能够进行正确指导的前提是知道诗可能给孩子带来什么样的影响，这其中哪些是好的，哪些是坏的。普鲁塔克以食物中的乌贼头为例解释了读诗时会遇到的理由：
乌贼头虽然美味，但却会使人在睡觉时噩梦连连，会让人梦见怪异之物和让人困惑的图景。这与我们读诗的经验非常相似。青年人从诗中不仅获得很多既满足他们口味，也滋养他们灵魂的东西，同时也受到很多干扰和误导，除非他们有幸接受正确的指导。（15b）
在普鲁塔克的讲述里，我们看到，诗带给人的影响是两方面的。通过读诗，青年人既可以获得滋养，也会受到误导。诗的这一双重作用使普鲁塔克想起了海伦药汁的出产地埃及。在那片土地上生长着“各种草药，益处和毒素混合在一起”（荷马，《奥德赛》卷4，行230）。诗中既有有益的部分，也有有害的部分。那么，这有害的部分主要指什么？从海伦的药汁的比喻中，我们或许可以找到答案。
在《奥德赛》卷四中，奥德修斯之子特勒马科斯去往拉克得蒙，向父亲的战友斯巴达国王墨涅拉奥斯打探父亲的情况。当听见墨涅拉奥斯讲到奥德修斯难返家园时，所有的人哭成一片。就在这个时候，海伦拿来了药汁，把它滴进人们的酒里。这一药汁可以“解愁消愤，忘却一切苦怨”（荷马，《奥德赛》卷4，行221）。海伦药汁的这一功效与高尔吉亚在《海伦颂》中描写的言辞的神奇力量相似。它们都可以治疗悲苦，带来快乐，带走悲伤。言辞和药汁所具有的这一功效同样也是诗歌所具有的功效。普鲁塔克说，对于接触诗的人来说，“那里有爱情、欢欲，还有蜜语甜言，那言语能使聪明人完全失去智力”（荷马，《伊利亚特》14，行216）。这句本是用来形容阿芙洛狄忒的魔法腰带的诗句，用在这里解释如同海伦药汁般的诗，是甚为贴切的。最美的希腊女人海伦自然有美神、爱神阿芙洛狄忒的守护。前者的药汁和后者的腰带都可以为人暂时解忧。它们的解忧之所以是暂时的，是因为它们都以欺骗的方式给人带来快乐。赫拉骗来阿芙洛狄忒的腰带对宙斯施以美人计；海伦把药汁滴进酒中，也只是让人不再流泪，并没有转变不幸的命运。诗歌在给人的耳朵带来欢愉的时候，它也在某种程度上欺骗人。诗中的有害部分正是它所含有的欺骗要素。
那么，我们该如何对待骗人的诗歌？是全然禁止，还是善加使用？普鲁塔克在指出诗中的欺骗要素只能影响那些有学习兴趣和学习能力的人之后，提出了类似的理由：
那么，我们可通向哲学之路的诗相关论文由www.7ctime.com收集,如需论文.以用又硬又不溶于水的蜡封住年轻读者的耳朵，就像伊塔卡人被封住耳朵那样，然后迫使他们升起伊壁鸠鲁的船帆，远离诗，不受诗的影响吗？或者，我们更应该帮助年轻的读者们用正确的理性进行判断，并且迫使他们坚守正确的判断，从而保护他们免于遭到会使他们受到伤害的的侵袭？（15d）
奥德修斯用蜡封住同伴的耳朵以免他们受到塞壬歌声的蛊惑。（荷马，《奥德赛》卷12，行174-178）塞壬女妖利用优美的歌声迷惑过往的船员，正如诗歌迷惑儿童的心智一般。封住耳朵暗指禁止一切与诗的接触。但是，封住耳朵并不是避开受害的唯一方式。而要禁止儿童接触诗不仅不可能，也不现实。普鲁塔克反对让儿童远离诗。在书信开始提到儿童更爱读故事和诗歌时，普鲁塔克就表达了这一观点。诗就好比塞壬的歌声，在为人们提供知识的同时，提供欢愉，当然也会伴有灾祸。除非事先有恰当的准备，否则听到塞壬歌声的人们都会遭殃。奥德修斯事先被笔直地绑在桅杆上，因此，可以安全地享受塞壬的歌声。所以，读诗的人也应该事先有所准备。他们的准备来自正确的教育和引导。作为家长和教师，要教孩子们学会理性判断，这也是进行哲学深思的能力。坚守正确的判断如同被绑在桅杆上，只有这样，的侵袭才不会使他们受到伤害。
理性对于诗歌来说，如同水对于酒。接下来，普鲁塔克开始了他关于酒的论述。酒可以让人放松、快乐，但饮酒过多会使人醉态百出，走向理智的反面。酒的这些特点与诗的特点非常接近。就像读诗的时候需要理性来护卫一样，酒需要掺水来化解它的危害。“事实上，掺了水的酒去除了酒的害处，而没有免去酒的用处。”（15e）在保留了酒对人的好处的同时，去除了酒可能带来的危害。所以，禁酒远不如往酒中掺水。同样的，禁诗也不如给诗加一个理性伴侣。诗的这个伴侣就是哲学。诗需要哲学，同时，哲学也需要诗。在首章接近结束的地方，普鲁塔克写道：
让我们引进哲学，并把哲学与诗混合起来。就像曼德拉草那样，当它长在葡萄藤边上，把它的功效作用在酒上的时候，可以使饮酒的人醉酒程度浅些。同样的，诗从哲学那里获得主题，把它与寓言结合起来，可以减轻学习的负担，使青年人感到愉悦。因此，对于那些意欲学习哲学的人，不应该不学诗，而是应该把学诗看作学习哲学的引导性训练。（15e-16a）
[责任编辑 付洪泉]