试论隐士文化隐去了什么

论文导读：
他们居深林，住茅棚，着布衣，啖粗饭，饮山泉，釆药草，论胸怀是指点江山的自干五，论学养是贯通古今的人肉百科，论情趣是心系田园的小清新。这种有闲、有趣、有机的超人就是中国人梦想中的隐士。
他们的处境也最为符合世人对杰出人物的期望：与人群保持距离又与人为善，在自身价值既无法被利用也无法被确认的地方悄然终老。这本来无奈而且荒唐，却被中国人诗情化；本来是被剪断了入世的脐带，却化作接通了出尘的wifi……这种残忍的诗情画意，一半源自隐士无奈的自嘲，一半源于世人略带敬畏的臆想。失去虎符，得到一副棋盘；失去法堂，得到一个村塾；失去纸笔，得到一壶佳酿。用泉石烟霞活埋天才，也算最人道的无期徒刑。
那些世外高手并非自主归隐，是世人与他们的意识差距断绝了他们的尘缘。但世人只记得他们绝尘而去，竟然把深藏不露当做鉴别高手的一种标准。“真人”与“露相”本来毫无关系，既不互为表里，也不相互矛盾，所谓的“相”不过是真人留在众人脑海中碎片般的倒影。世人却矫枉过正，将“真人不露相，露相非真人”这种经验之谈当做真理，似乎规则明确的赛场只能展示二流选手的实力，不上场的才是真正的赢家；直取核心是等而下之的行为方式，功夫永远在诗外。从此，“隐”成为中国功夫的最高级表现形式，评判画家不以画作，评判诗人不以诗歌，评判武士不以武功，甚至评判医生不以疗效，一切都在一隐士文化隐去了什么论文资料由论文网www.7ctime.com提供,转载请保留地址.个眼神、一抹微笑、一句禅语、一段轶事中化作传奇。
人们只可意会不可言传地确立了这样的共识：系统内只有行货，世外才有高人。于是传说横行，某公园晨练太极的老头会被视为泰森的克星，怪力乱神的江湖郎中会被传为神医，还有那些语焉不详故作神秘的各类流氓级大师，也会被看作是超越了康德、弗洛伊德的思想救星。无他，只因在传说中，他们成为了某种境界的代言人。在传说过度而实证匮乏之域，臆想和意淫就是一种生活方式。
山林本是某些人的囚笼，后来成了某些人的学校，再后来，成了某些人的俱乐部。一旦俱乐部化，隐居就变成了请客吃饭。深山不择良莠，不辨真伪，只是敞开怀抱，接纳天才，也接纳混子；接纳修士，也接纳神棍；接纳失败的英雄，也接纳怯阵的懦夫。云山雾罩，拉平了所有差距，还给每个人罩上一圈光晕。
作为一种姿态，隐逸有足够的神秘感，却没什么难度——只要挨过寂寞慵懒的时光，就能获取不必自证的美名。中国人总在寻求四两拨千斤的超越之路，隐士范儿正中下怀，只要保持恰当的沉默，就能不战而胜。这些自称“烟霞痼疾，泉石膏肓”的人逃避责任也能获取谅解，无需努力就能获取敬意。终南山既有通往宫廷的捷径，又提供超然于众的道袍，最后免不了成了投机分子的中转站、懒汉的安乐窝、怯懦者的保护壳。
几乎每个中国人都是某种程度的隐士：竞争本来是可怕而又充满生机的，中国人却把它变得可鄙。一旦参与竞争，个人的长短深浅疏密便尽显于众，意志的薄弱、智慧的死角、魅力的匮乏都在竞争中充分暴露。唯有隐逸能掩盖一切，化胆怯无能为心态超然。在所有逃跑的姿势中，归隐最为优雅。
严重点说，所谓的“意境”几乎活埋了整个中国文化。中国人总在本质标准之外判断事物，处处都在以虚对虚地“会意”，使得“境界”这个东西被滥用至极，最终变成了神圣的怪物。隐士范儿回避了竞争的刀光剑影，也就失去了保证正当竞争的公平规则。不论高下，也就渐渐混淆了有无、真伪；不敢出山，渐渐推进为不必出山；不愿建立标准，渐渐沦为丧失标准。在这个含混的感性泥沼里，只有谈到“境界”，才算到了中国人的主场，一进入这个如人饮水冷暖自知的领域，只需说些模棱两可的玄话，中国人就赢定了。
编辑提点：郑文龙
“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”，正如林语堂先生所言，每个中国人的灵魂深处都有一位以道家为存活智慧的隐士居住。儒道互补的出处哲学，自古以来就是以不变应万变的“灵丹妙药”。当担纲春秋大义的儒者被释为“儒者，柔也”的谦谦君子，其距离“柔弱胜刚强”“唯不争，故天下莫能与之争”的隐士哲学也就近乎咫尺了。故而历经多难兴邦的劫数，中国文化唯独仅存的气数便都在隐士的优渥自厚中得以延续。小隐可以保身，中隐可以立命，大隐可以全节，如此左右逢源、韬晦全身，自是要妙之道。只是多智如此者对国家民族、社会进步又有何裨益呢？这便是隐士文化的小聪明、大糊涂之处。 全文地址：www.7ctime.com/zgctwhlw/lw13316.html上一论文：简论新型城镇化建设应高度重视文化理由