分析生态学马克思主义社会发展模式生态学构想
最后更新时间：2024-02-24
作者：用户投稿
本站原创
点赞:6682
浏览:20518
本站原创
点赞:6682
浏览:20518
论文导读：观，才使得人与人、人与自然相异化，或者在片面抬高人的地位的同时不顾对自然的伤害而造成的危害，并且这样的危害是双向的，即一是自然制约的加剧，造成能源短缺，资源枯竭，二是来自自然的报复，反过来威胁人类自身的存活发展。这一点恩格斯早就有预示：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复
【摘 要】生态学马克思主义指出，资本主义制度下的社会化大生产不仅不能保护生态环境，而且还加剧着自然资源的过度开发，使生态环境日益恶化。他们在深刻揭露资本增殖的剥削本质之时，也对社会主义的发展进行了生态学深思，构想了社会主义的生态学发展模式，在保护环境与推动经济发展方面形成了较为成熟的理论体系。
【关键词】生态学马克思主义；模式；构想
（一）
生态学马克思主义认为，资本主义社会无限贪婪的本性是造成人与自然、社会及人自身相对立的根源，生态危机的不可控性也是资本主义制度本身所固有的矛盾。因此，要从根本上消灭生态危机，还原人与自然的和谐关系，就必须消灭资本主义制度，摈弃陈腐的、以私有制为中心的价值观，建立以人类为中心的生态价值观。佩伯对此有着深刻的认识，在他看来，以人类为中心的生态价值观是生态学社会主义新的价值观，它不同于传统生态社会主义视生态环境为中心的价值观，而是抬升人的地位，以人的合理性需求为中心的人与自然和谐的价值观。同时，这也是佩伯生态社会主义构想的独特之处。
从本质上看，人类中心主义的生态价值观是与马克思的人道主义价值观相一致的。佩伯强调他所说的人类中心的价值观是包含了人类主义与人道主义的价值观，他的基础不是建立在当代资本主义以技术为核心的价值体系之上，而是生态学社会主义为前提，“是人类中心主义（不过不是资本主义技术中心主义作用上的人类中心主义）和人道主义。它反对生物道德沦和自然神秘论以及由它们所导致的任何各种可能的反人道主义的体制。它强调人类精神的重要性，强调这种人类精神的满足有赖于与其他自然物的非物质性的交往。……人也是自然存在物。我们所设想的自然是社会地被设想的和社会地形成的。而人所做的也是自然的。”i可见，未来生态社会主义的人类中心主义价值观，立足于人类自身，把人的存活发展与自然联系起来，既不同于只树立人的中心位置，主张人对自然的制约，又不同于把人看做是自然的附属物，主张自然奴役人类活动。佩伯继续指出，在这样的价值观里，人与自然是对等的、和谐的，那种颠倒人与自然的关系或者受异化异化影响下的反人道主义的旧行径也将消失，生态环境与人一样重要受保护，生态危机在人与自然和谐关系中的得到调节并消失。
阿格尔同样批判了现代资本主义社会扭曲的价值观，他指出以制约自然、扩大消费为主体的价值观，使人们在日常生活中只追求片面的生产与消费的满足感，这种无节制的生活与对自然的攫取必定导致生态危机。在生态学马克思主义看来，正是这种忽视人类中心主义的价值观，才使得人与人、人与自然相异化，或者在片面抬高人的地位的同时不顾对自然的伤害而造成的危害，并且这样的危害是双向的，即一是自然制约的加剧，造成能源短缺，资源枯竭，二是来自自然的报复，反过来威胁人类自身的存活发展。这一点恩格斯早就有预示：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”ii显然，按照阿格尔的观点，要消除人与人、人与自然的异化就必须打破传统的价值观，建立以人类为中心主义的新的生态价值观。阿格尔还对如何建立人类中心主义的生态价值观的实现路径进行了探讨，其策略是通过“期望破灭的辨证法”使人们“重新形成自己的价值观。”iii并在社会生产领域实行“稳态经济”，从制度是节制消费，减少对资源的开采，通过小规模技术经济的发展来满足人们的日常需求，并尽可能的保护自然生态平衡，尽量不威胁生态系统。只有这样人与人、人与自然的异化才能消除，平等和谐的关系得以恢复。
（二）
一、莱斯“易于存活的社会”的生态社会主义模式。莱斯批判了资本主义社会尤其是晚期资本主义社会的“高集约性”的市场需求体系，指出现代资本主义对技术、能源以及人口素质的要求越来越集约化，过多集中于城市生活的人口必定将生活资源完全交给市场来解决，加之人们受广告宣传消费理念的影响，使本来就疲软的城市废物处理系统陷入瘫痪，集约的存活模式与社会系统相违背，产生生态危机。莱斯进而指出，必须消灭这种高集约式的市场需求体系，建立“易于存活的社会”发展模式，即它“是把工业发达的各个国家的社会政策综合在一起的社会，其目标就是减低商品作为满足人的需要的因素，与此同时把人均使用能源及其他物质的数量降到最低。”iv莱斯进一步指出，“易于存活的社会”发展模式对商品需求的制约有效的降低自然资源的消耗，通过不同方式调节高收入者以实现社会的分配正义。把工业的生产与人的基本需求联系起来，最大化的降低消费的浪费，在经济上采取“稳态”的发展模式，追求利益平衡，“在这种情况下，各个个人就可能愿意在不同程度上靠日常需要的生产活动来获得满足，而不是从一般化的市场中的消费来获得满足。”v
二、高兹“更少，更好”的生活的生态社会主义模式。高兹尖锐地批判了资本主义社会生产的虚伪性，认为要消灭当代资本主义生态危机绝不能仅停留在生态批判的角度，而是要以广泛斗争的形式来完成。按照高兹的设想，他所建立的社会主义社会是一种区别于当下与传统的较为先进的社会主义社会。在他看来，当下与传统的社会主义仍然是以追求经济增长为目的，尤其是对于发展中国家来说，资源的大量消耗，粮食与人口膨胀的加剧，土地流失等一系列理由必定会导致生态理由。而“更少地生产，更好地生活”的生态社会主义模式，则是有效避开生态理由的最佳社会。在这样的社会里，一切都置于生态理性之中，任何浪费与破坏自然生态的行为都是不允许的，人们不是按照现实需求来生产，而是按照自己的想象来生产，在想象生产之中达到保护生态环境的境界。在“更少、更多”原则的支配下，人们对生活并没有什么要求，劳动也是人们自由的选择，商品交换都是耐用不存在竞争，人们在各自的劳动选择中感到满足。最终，随这种模式的普及，人越来越自由，并与自然生态和谐共存。明显，高兹所描绘的社会只能是“乌托邦”性质的社会主义社会，但我们也不难发现，他强调通过劳动来保护生态环境与实现人的自由解放，是与马克思关于论文导读：
人的自由解放息息相应。
三、奥康纳“生产性正义”的生态社会主义模式。奥康纳深受马克思的影响，他继承了马克思关于社会生产正义的观点，并把这一观点作为生态社会主义发展模式的核心，他说：“生产性正义强调能够使消极外化物最少化，使积极外化物最大化的劳动过程和产品（具体劳动和使用价值），例如，如果某个公司致力于社区建设、工作中自我发展的可能性、对有毒废弃物的拒绝等，那么生产性正义就对其持赞成态度。”vi奥康纳指出，生产性正义指导着生态社会主义内部生产、交换、分配的有序进行，在生产性正义的引导下，对满足人发展需要的自然资源的获取都要经过充分的论证，使其符合自然规律的特性；人们的生产不是按照利润的驱使来组织，而是出于人们的自由选择；分配与消费更是如此，人人按劳分配，按需消费。
总而言之，生态学马克思主义对未来生态社会主义的发展模式与实现路径的探讨至今没有停止过，尽管他们的理论都有着超前性或者“乌托邦”性质，但他们都从根本上正视、剖析生态危机产生的根源，并对其提出解决的策略，这对于继续研究生态学马克思主义与实现未来社会主义生态社会有着重要的价值。
注释：
i戴维·佩伯.生态社会主义：从深生态学到社会正义[M].刘颖，译.济南：山东大学出版社，2005：232-233.
ii马克思恩格斯全集（第20卷）[M].北京：人民出版社，1971：519.
iii本·阿格尔.西方马克思主义概论[M].北京：人民大学出版社，1991：497.
iv威廉·莱斯.满足的极限[M].美国：多伦多出版社，1976：113.
v威廉·莱斯.满足的极限[M].美国：多伦多出版社，1976：108.
vi詹姆斯·奥康纳.自然的理由.唐正东，臧佩洪译，南京，南京大学出版社，2003，538.
【摘 要】生态学马克思主义指出，资本主义制度下的社会化大生产不仅不能保护生态环境，而且还加剧着自然资源的过度开发，使生态环境日益恶化。他们在深刻揭露资本增殖的剥削本质之时，也对社会主义的发展进行了生态学深思，构想了社会主义的生态学发展模式，在保护环境与推动经济发展方面形成了较为成熟的理论体系。
【关键词】生态学马克思主义；模式；构想
（一）
生态学马克思主义认为，资本主义社会无限贪婪的本性是造成人与自然、社会及人自身相对立的根源，生态危机的不可控性也是资本主义制度本身所固有的矛盾。因此，要从根本上消灭生态危机，还原人与自然的和谐关系，就必须消灭资本主义制度，摈弃陈腐的、以私有制为中心的价值观，建立以人类为中心的生态价值观。佩伯对此有着深刻的认识，在他看来，以人类为中心的生态价值观是生态学社会主义新的价值观，它不同于传统生态社会主义视生态环境为中心的价值观，而是抬升人的地位，以人的合理性需求为中心的人与自然和谐的价值观。同时，这也是佩伯生态社会主义构想的独特之处。
从本质上看，人类中心主义的生态价值观是与马克思的人道主义价值观相一致的。佩伯强调他所说的人类中心的价值观是包含了人类主义与人道主义的价值观，他的基础不是建立在当代资本主义以技术为核心的价值体系之上，而是生态学社会主义为前提，“是人类中心主义（不过不是资本主义技术中心主义作用上的人类中心主义）和人道主义。它反对生物道德沦和自然神秘论以及由它们所导致的任何各种可能的反人道主义的体制。它强调人类精神的重要性，强调这种人类精神的满足有赖于与其他自然物的非物质性的交往。……人也是自然存在物。我们所设想的自然是社会地被设想的和社会地形成的。而人所做的也是自然的。”i可见，未来生态社会主义的人类中心主义价值观，立足于人类自身，把人的存活发展与自然联系起来，既不同于只树立人的中心位置，主张人对自然的制约，又不同于把人看做是自然的附属物，主张自然奴役人类活动。佩伯继续指出，在这样的价值观里，人与自然是对等的、和谐的，那种颠倒人与自然的关系或者受异化异化影响下的反人道主义的旧行径也将消失，生态环境与人一样重要受保护，生态危机在人与自然和谐关系中的得到调节并消失。
阿格尔同样批判了现代资本主义社会扭曲的价值观，他指出以制约自然、扩大消费为主体的价值观，使人们在日常生活中只追求片面的生产与消费的满足感，这种无节制的生活与对自然的攫取必定导致生态危机。在生态学马克思主义看来，正是这种忽视人类中心主义的价值观，才使得人与人、人与自然相异化，或者在片面抬高人的地位的同时不顾对自然的伤害而造成的危害，并且这样的危害是双向的，即一是自然制约的加剧，造成能源短缺，资源枯竭，二是来自自然的报复，反过来威胁人类自身的存活发展。这一点恩格斯早就有预示：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”ii显然，按照阿格尔的观点，要消除人与人、人与自然的异化就必须打破传统的价值观，建立以人类为中心主义的新的生态价值观。阿格尔还对如何建立人类中心主义的生态价值观的实现路径进行了探讨，其策略是通过“期望破灭的辨证法”使人们“重新形成自己的价值观。”iii并在社会生产领域实行“稳态经济”，从制度是节制消费，减少对资源的开采，通过小规模技术经济的发展来满足人们的日常需求，并尽可能的保护自然生态平衡，尽量不威胁生态系统。只有这样人与人、人与自然的异化才能消除，平等和谐的关系得以恢复。
（二）
一、莱斯“易于存活的社会”的生态社会主义模式。莱斯批判了资本主义社会尤其是晚期资本主义社会的“高集约性”的市场需求体系，指出现代资本主义对技术、能源以及人口素质的要求越来越集约化，过多集中于城市生活的人口必定将生活资源完全交给市场来解决，加之人们受广告宣传消费理念的影响，使本来就疲软的城市废物处理系统陷入瘫痪，集约的存活模式与社会系统相违背，产生生态危机。莱斯进而指出，必须消灭这种高集约式的市场需求体系，建立“易于存活的社会”发展模式，即它“是把工业发达的各个国家的社会政策综合在一起的社会，其目标就是减低商品作为满足人的需要的因素，与此同时把人均使用能源及其他物质的数量降到最低。”iv莱斯进一步指出，“易于存活的社会”发展模式对商品需求的制约有效的降低自然资源的消耗，通过不同方式调节高收入者以实现社会的分配正义。把工业的生产与人的基本需求联系起来，最大化的降低消费的浪费，在经济上采取“稳态”的发展模式，追求利益平衡，“在这种情况下，各个个人就可能愿意在不同程度上靠日常需要的生产活动来获得满足，而不是从一般化的市场中的消费来获得满足。”v
二、高兹“更少，更好”的生活的生态社会主义模式。高兹尖锐地批判了资本主义社会生产的虚伪性，认为要消灭当代资本主义生态危机绝不能仅停留在生态批判的角度，而是要以广泛斗争的形式来完成。按照高兹的设想，他所建立的社会主义社会是一种区别于当下与传统的较为先进的社会主义社会。在他看来，当下与传统的社会主义仍然是以追求经济增长为目的，尤其是对于发展中国家来说，资源的大量消耗，粮食与人口膨胀的加剧，土地流失等一系列理由必定会导致生态理由。而“更少地生产，更好地生活”的生态社会主义模式，则是有效避开生态理由的最佳社会。在这样的社会里，一切都置于生态理性之中，任何浪费与破坏自然生态的行为都是不允许的，人们不是按照现实需求来生产，而是按照自己的想象来生产，在想象生产之中达到保护生态环境的境界。在“更少、更多”原则的支配下，人们对生活并没有什么要求，劳动也是人们自由的选择，商品交换都是耐用不存在竞争，人们在各自的劳动选择中感到满足。最终，随这种模式的普及，人越来越自由，并与自然生态和谐共存。明显，高兹所描绘的社会只能是“乌托邦”性质的社会主义社会，但我们也不难发现，他强调通过劳动来保护生态环境与实现人的自由解放，是与马克思关于论文导读：
人的自由解放息息相应。
三、奥康纳“生产性正义”的生态社会主义模式。奥康纳深受马克思的影响，他继承了马克思关于社会生产正义的观点，并把这一观点作为生态社会主义发展模式的核心，他说：“生产性正义强调能够使消极外化物最少化，使积极外化物最大化的劳动过程和产品（具体劳动和使用价值），例如，如果某个公司致力于社区建设、工作中自我发展的可能性、对有毒废弃物的拒绝等，那么生产性正义就对其持赞成态度。”vi奥康纳指出，生产性正义指导着生态社会主义内部生产、交换、分配的有序进行，在生产性正义的引导下，对满足人发展需要的自然资源的获取都要经过充分的论证，使其符合自然规律的特性；人们的生产不是按照利润的驱使来组织，而是出于人们的自由选择；分配与消费更是如此，人人按劳分配，按需消费。
总而言之，生态学马克思主义对未来生态社会主义的发展模式与实现路径的探讨至今没有停止过，尽管他们的理论都有着超前性或者“乌托邦”性质，但他们都从根本上正视、剖析生态危机产生的根源，并对其提出解决的策略，这对于继续研究生态学马克思主义与实现未来社会主义生态社会有着重要的价值。
注释：
i戴维·佩伯.生态社会主义：从深生态学到社会正义[M].刘颖，译.济南：山东大学出版社，2005：232-233.
ii马克思恩格斯全集（第20卷）[M].北京：人民出版社，1971：519.
iii本·阿格尔.西方马克思主义概论[M].北京：人民大学出版社，1991：497.
iv威廉·莱斯.满足的极限[M].美国：多伦多出版社，1976：113.
v威廉·莱斯.满足的极限[M].美国：多伦多出版社，1976：108.
vi詹姆斯·奥康纳.自然的理由.唐正东，臧佩洪译，南京，南京大学出版社，2003，538.