论马克思哲学自由观三个基本维度

论文导读：别于其他存在物的“普遍本质”，认为只要捕获了这种关于人的“普遍本质”，就可获得对于人的一劳永逸的把握。在这种理解方式的支配之下，哲学家给出了种种关于“人的本质”的定义，例如“人是有理性的动物”、“人是神性的存在物”，等等。与此不同，马克思对人的理解则采取了另一条道路，在他看来，人之区别于其他存在者，不在于其拥
〔摘要〕自由观是哲学的重大理由。马克思哲学作为一种追求人的自由和解放的哲学，自由在其哲学思想体系中居于“拱心石”的地位。在哲学史上，马克思哲学实现了自由理由上的思维方式变革。它把人的现实生命作为理解自由理由的基石和出发点，把合理的社会关系的生成，理解为自由得以实现的现实保障，把自由时间的占有，理解为自由的现实表现，这三者构成了马克思自由观的三个基本维度，自由因此真正成为立足于人的现实生命并推动人的现实生命摆脱束缚和奴役的价值存在。
〔关键词〕自由观；存活论；现实生命；自由时间；社会关系
〔〕A〔文章编号〕1000-4769（2014）03－0127－07
〔作者简介〕贺来，吉林大学哲学社会学院教授，博士生导师，长江学者特聘教授；
葛宇宁，吉林大学哲学社会学院博士研究生，吉林长春130012。自由观是哲学的重大理由。但不同的哲学对于自由有着不同的理解方式，并使自由呈现出不同的思想内涵。众所周知，马克思哲学的根本追求就是人的自由和解放，自由就是马克思哲学的基本品格，自由理由在全部马克思哲学体系中占有“拱心石”的重要地位。更重要的是，马克思哲学实现了自由观理由上的思想方式的重大变革，提供了理解自由理由的独特视角。对此进行深入阐发，是深入马克思哲学基础理论研究的重大课题。本文试图对马克思哲学自由观的三个基本维度进行探讨，以推动此理由的研究。

一、人的现实生命——理解马克思自由观的恰切出发点

理解马克思自由观的恰切出发点是什么？是认识论的还是存活论的？这是我们在此理由上需要重新深思的前提性理由。
长期以来，人们是以认识论为出发点来阐述马克思哲学自由观的，认为马克思自由观主要是一种认识论上的自由观。这种自由观最典型的表述无疑是在马克思主义哲学原理教科书中，“自由就是指对客观必定性的认识和对客观世界的改造”，“人们对必定性的认识越全面、越深刻、对事物的判断就越正确，自由的程度就越大。”〔1〕这已成为最耳熟能详的观点。
认识论的自由观是把自由限制在知识论的范围之内，这在西方哲学史上有着深刻的根源。从西方哲学史来看，知识论的理论传统源远流长。无论是古代的实体论哲学，还是近代以来的主体性哲学，它们都有一个共同的致思取向，那就是认为理论活动在人类生活中具有最高的地位。人类只有在理论活动中，通过把握到真正的本体，获致关于本体的绝对知识，才能真正实现自由。这种自由观有着两大理论预设：其一，认为在我们的现实世界的背后还存在着一个本真的世界，它是我们这个现实世界的本质，认识的任务就是对这个本真世界的把握；其二，认为人是站立在世界之外的理性存在者，我们人类可以凭自己的理性实现对本真世界的认识和把握。遵循这种逻辑，自由成为了一个知识论范畴，它的基本假设是：自由是与人获得和占有的知识的程度成正比。
从认识论的视角理解自由，其最大的缺失在于：它错失了人本源性的存在方式，它没有自觉地意识到认识乃是人生活实践的派生样式，它植根于现实的生活实践的基础之上，离开人的生活实践的认识是抽象和无根的，以之为出发点来理解人的自由，这样形成的自由观必定同样是抽象和无根的。对此，国内已有学者敏锐地指出：这种自由观“在现实生活中必定会受到严峻的挑战。第一，如果自由可以被还原为单纯的认识理由，那么拥有丰富专业知识的自然科学家、工程师、社会学家、医生、心理学家等必定是世界上最自由的人。第二，如果作为必定性的自然界发展的规律与社会存在发展的规律之间不存在根本性的差异，那么自然与社会的根本区别又从什么地方表现出来呢？为什么康德要把自然与自由、理论理性与实践理性严格区分开来呢？第三，如果人类文化越发展人类就越自由的话，那么又如何理解当代人在科学技术高度发展的情况下所陷入的异化困境呢？”〔2〕这说明，把“自由”理解为一个纯粹的知识论概念，其结果必定使“自由”陷入自我悖论：“自由”自己杀死了自己，“自由”恰恰导致“不自由”。
马克思哲学在自由观上的重大贡献就是为自由观奠定了现实的基础并确立了理解自由理由的恰切的出发点，从而实现了自由观理由上的思维方式的重大变革。在马克思看来：人的自由与人的现实生命是相勾连的，自由就是人的生命本性，因而只有从人的特殊存在方式，即以实践为本源的存活性存在出发，把自由奠基于人的现实生命存在这一基础上，才能真正切实理解自由的真实内涵。在此作用上，马克思不是从认识论的视野理解自由理由的，而是开辟了理解自由理由的一个全新的理论视域，即存活论的视域。
从存活论视域理解自由，意味着自由不再是对于世界的“最高知识”的获取和占有，而成为以实践活动为基础的“自由自觉”的生命活动。在马克思看来，实践活动是人本源性的生命存在方式，而实践活动在根本上是一种人自我规定、自我主宰的现实生命活动，通过实践活动超越外在的异在力量的束缚，使现存一切不断地“革命化”，从而推动自己不断生成为“人”，这是人既区别于动物，也区别于“神”的独特的存活本性。对此，马克思曾概括道：“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而自由马克思哲学自由观的三个基本维度由专注毕业论文与职称论文的www.7ctime.com提供,转载请保留.的有意识的活动恰恰就是人类的类特性”。在此，马克思用“自由自觉的活动”规定实践活动的根本性质，正是这种性质，使得人的“自由”真正成为可能。
马克思在自由观所开辟的这种新的思想视域与他在人的自我理解上的理论变革是内在联系在一起的。人的自我理解一直是哲学史上的重大主题。围绕着人的理由，哲学史占据统治地位的理解方式是：把人视为一特殊存在者，寻求人与区别于其他存在物的“普遍本质”，认为只要捕获了这种关于人的“普遍本质”，就可获得对于人的一劳永逸的把握。在这种理解方式的支配之下，哲学家给出了种种关于“人的本质”的定义，例如“人是有理性的动物”、“人是神性的存在物”，等等。与此不同，马克思对人的理解则采取了另一条道路，在他看来，人之区别于其他存在者，不在于其拥有某种特殊的“普遍本质”，恰恰相反，人的存活特性正在于它超越了一切普遍本质的先验规定，论文导读：
能够通过实践活动生成和创造自己的生活，对此，马克思论述道：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来”，“个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既同他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”〔3〕。马克思关于对人的这种理解方式，内在地要求我们在认识人这一特殊对象时，不能依靠寻求某种“普遍本质”，而必须从人区别于其他存在物的特殊存活方式入手。
在马克思看来，人这种特殊的存在方式，决定了人不是一种被规定和被完成的“现成存在者”，而是具有面向未来的无限可能性，而“面向未来的无限可能性”意味着：人摆脱了自然因果性的束缚而禀赋了自由的本性。如果说动物活动是被动和封闭的，那么，人特殊的生命存在方式则决定了人的活动具有能动与开放性，对此，马克思论述道：“动物和自己的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是自己的生命活动，人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。他具有有意识的生命活动，这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物，……就是说，他自己的生活对他来说是对象。仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动”〔4〕；如果说动物活动是狭隘和片面的，那么，人特殊的生命存在方式则决定了人的活动具有全面和丰富性，对此，马克思说道：“动物“只生产自身”，其产品“直接同它的肉体相联系”，“只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造”；而人“再生产整个自然界”，能够“自由地对待自己的产品”，并“懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造”〔5〕；如果说动物活动是被物种规定所限制和规定好了，那么，人特殊的生命存在方式则决定了人的活动具有自我超越和创造性，动物来源于自然并因此受自然所支配，对自然的绝对依赖性决定了其基本的存在性质，与此不同，人同样来自自然，却恰恰能通过自己的实践活动超越自然的限制，成为自身生活的支配者和主宰者。这一切从不同角度表明，由于实践活动成为人特殊的生命存在方式，使得追求自由并创造自由的生活，成为人的生命的内在要求和规定。
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