探究多样性“非物质文化遗产”视角建立

论文导读：定义南音25-33一、名称25-26二、分布与起源26-27三、南音的音乐本体27-31四、南音乐社、乐人、与乐事31-33第二节南音的非物质文化遗产特性33-38一、群体性34二、民族性与地域性34三、综合性34-35四、活态性、传承性与流变性35五、南音的方式化特性35-36

六、象征性36-38七、独特性38第三节南音具备的非物质文化遗产价值38-

摘要：非物质文化遗产及其保护论述的探讨,仍然是一个新兴、远未获得充分进展的领域,早年借鉴其他学科,以及物质性文化遗产保护的论述。但非物质遗产自身有其独特性,其保护工作更是刻不容缓,亟需尽速建立自我科学性的专门视角,用以面对分分秒秒在瞬息万变的现代社会中凋零消失的人类珍宝。本论文企图架构出并验证“非物质文化遗产”的论述视角,以“人类非物质文化遗产代表作”的南音为例,一方面,以非物质文化遗产的身分来认识、书写南音,以非物质文化遗产保护的视角来检视南音进展、有着与保存的近况；另一方面,则运用南音为例,来验证这一崭新视角与框架论述的立论完整性与实践运用。利用笔者台湾人的身分便利,南音在其发源地泉州以及台湾的南音进展变迁与保护作为同时被援引为例证,用以增加其实证的丰富度,而这也是在南音保护的非物质文化遗产探讨方向上,第一次同时对两岸的多元性认识与比较。在论述建构与文献探讨的历程中,笔者发现南音探讨大量停留在音乐学的视野当中,也因而成为保护执行者、政府立法与施政上的限制。进入了非物质文化遗产的时代,需要加紧建构非物质文化遗产独特学术、探讨与保护施政上的专业视角,当然这需要时问与人力,但必须意识到这项工作的紧迫与必要性。本论文企图援引现有探讨的相关非物质文化遗产与其保护的论述,发现科学性的论证,仍十分匮乏。作为一门新兴的科学,中国许多的探讨与著述都不到十年,但必须了解直接利用论证不足或是错误理解的论述与观念,可能够造成不可回复的悲剧,特别是与物质性文化遗产有着不少关联的“真实性”的保护原则,笔者发现国际间甚少与非遗保护连结、甚至是UNESCO之2004《大和宣言》早己宣告与非遗保护无关;而本论文更进一步以“生物多样性”的论述来延伸“文化多样性”在非遗保护上的实践。南音已经成为世界级的非物质文化遗产,但保护思维停留在“传统音乐”的阶段没又太多的跨越。南音的变迁进展历程,印证了“流变性”是非物质文化遗产的重要特性,以非遗保护深切认识了流变的必定,正视非移的过去、现在与未来,才有可能以持平完整的态度去保存、管理、传承、或者活化南音。南音早期凭借其许多象征符号化的规范、仪式甚至神话藉以巩固其传承性的维持,必须“自觉”时代的不同,重新找到南音与现代社会的连结、新的作用和新的价值,找回自我的尊重与荣誉感,才能凭借着这份份自重与荣誉感赢得局外人的尊重,激发更多不同族群认识、参与、甚至学习南音的动力。而作为一个全人类共享与共荣的珍贵遗产,笔者看到一个整合各地区探讨、交流、传习、保存、推广力量的跨国组织形成的迫切必要。南音文化圈有责任、也有荣耀世世代代守护着这份遗产的历史、现在与未来。关键词：非物质文化遗产论文南音论文文化多样性论文真实性论文完整性论文
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Abstract6-7
目录7-12
图表目录12-14
绪论14-25
第一节 探讨源起14-19

一、一个认识的跨越、与保护的完备14-15

二、南音入选为人类非物质文化遗产代表作的荣景与阴影15-19

第二节 探讨目的与主题与假设19
第三节 视角论述架构19-21
第四节 探讨策略21

一、文化人类学21

二、比较探讨21

三、文献探讨21

第五节 南音的论述探讨与本论文的作用与独特性21-24

一、历史渊源探讨的面向22

二、南音音乐本体的探讨面向22-23

三、社会学、人类学、民俗学等其他的探讨面向23

四、非物质文化遗产保护相关的角度23-24

第六节 论文架构24-25
第一章 非物质文化遗产——南音25-46
第一节 定义南音25-33

一、名称25-26

二、分布与起源26-27

三、南音的音乐本体27-31

四、南音乐社、乐人、与乐事31-33

第二节 南音的非物质文化遗产特性33-38

一、群体性34

二、民族性与地域性34

三、综合性34-35

四、活态性、传承性与流变性35

五、南音的方式化特性35-36

六、象征性36-38

七、独特性38

第三节 南音具备的非物质文化遗产价值38-45

一、南音的历史价值39-40

二、南音的精神价值40

三、南音的科学价值40-41

四、南音的社会价值41-42

五、南音的审美价值42-44

六、南音论文导读：

的经济价值44-45
第四节 小结45-46
第二章 南音在泉州的变迁、现况与保护46-75
第一节 历史变迁46-52

一、民国期间(1912年—1949年)46-47

二、建国初期(1949年—1966年)47-49

三、文化大革命期间(1966年—1976年)49-50

四、革新开放后(1978年—1990年)50-52

第二节 今日的泉州民间南音(1990年至今)52-60

一、民间南音乐社53-57

二、其他民间南音现象57-60

第三节 泉州的南音保护60-75

一、国家级的非物质遗产保护60-65

二、福建省政府的非物质文化遗产保护65-66

三、泉州市政府的非物质文化遗产保护66-75

第三章 南音在台湾的历史变迁、现况与保护75-103
第一节 历史变迁75-78

一、全盛期(1895年—1937年)76-77

二、没落期(1937年——1945年)77

三、复苏期(1945年—1969年)77-78

四、转型期(1970年—2001年)78

第二节 今日的台湾民间南音78-88

一、“类传统”形态乐社79-82

二、非传统形态南音乐社82-85

三、取材南音的当代表演艺术团体85-88

第三节 政府的保护88-103

一、保护系统88-92

二、保护法令92

三、政府的保护作为92-103

第四章 两岸南音的比较103-119
第一节 两岸在民间南音文化变迁上的比较103-116

一、相近似的趋向103-107

二、相异的现象107-116

第二节 两地政府南音保护上的比较116-119

一、保护系统116

二、保护法令116

三、保护作为116-119

第五章 非物质文化遗产保护的论述与原则119-148
第一节 文化多样性的视野来看两岸的南音保护与进展119-128

一、文化多样性的重要内涵与南音保护120

二、文化多样性的历史背景120-121

三、南音——泉州地区的强势文化121-122

四、以保护生物多样性到保护文化多样性的道路122-123

五、生物多样性思维启发的南音保护反省123-125

六、文化多样性概念运用在台湾南音的相关不足125-128

第二节 南音保护与真实性的讨论128-134

一、真实性与文化遗产保护的起源与进展128-129

二、真实性与UNESCO非物质文化遗产保护129-130

三、真实性与南音保护130-131

四、疏漏、误解或特点?关于真实性在两岸非遗保护中的运用131-133

五、小结133-134

第三节 整体性与南音保护134-140

一、以自然遗产的整体性保护到非遗保护的整体性134-136

二、南音保护与整体性136-139

三、整体性与闽南文化生态保护区139-140

第四节 传承性的原则与南音保护140-143

一、传承性的背景与内涵141

二、联合国文件中关于传承相关的意涵141-142

三、传承与南音保护142-143

第五节 自觉、尊重与荣誉感143-148

一、南音人失落的尊重与荣誉感143-144

二、尊重与自重144-145

三、以文化自觉到文化自重与荣誉感145-147

四、小结147-148

结论148-152

一、非物质文化遗产亟需建立自我的视野148

二、非物质文化遗产与其保护的论述与实证需要更多的探讨投入148-149

三、南音是人类非物质文化遗产的代表作149

四、流变是南音不变的特性南音是传统也是当代音乐149-150

五、尊重与荣誉感的重建150

六、强化两岸与国际的交流与合作(跨国际地区组织成立的必要)150-152

参考文献152-158
在校期间发表的论文、科研成果等158-159
致谢159